世界はそれを執着と呼ぶんだぜ
photo by chisako
どうも。毎度毎度、自分が思ったことを好き勝手に書いているブログですが、今回は特にエモい（使い方、合ってるだろうか）内容になりそうです。なんともはや。でも書く。
基本的に、いつ死んでもいいと思っているし、いつ死んでも良いように生きていようとも思っています。
例えば、このままだと地球に隕石が衝突して、地球が消滅してしまう！それを防ぐためには、隕石が大気圏の突入する前に破壊するか、コースを変えるしかないんだけども、そのためには誰かが隕石に穴をあけて、その中心でダイナマイトかなんかを爆発させないと・・・なんていう状況があった場合、僕はぜひ、そのクルーに加わりたいなあと思っている。
ええまあ、ハリウッドバカですよ（笑）。でもまあ、実際そう思っている。ただ、本当にその時が来た時に、元気よく「ハイっ！」と手を挙げられるかどうかまではわからない。
♪ピッチャービビってる～ヘイヘイヘイ
この、有事の際に「ハイっ！」と元気良く、何のためらいも躊躇もなくクルー募集に手を挙げて、エアロスミスの「ミス・ア・シング（I Don't Want to Miss a Thing）」のメロディが流れる中、意気揚々と宇宙船に乗り込めるか？というと「正直わからない」あたりに、今回のテーマがある。
そう。僕は未だに「恐れ」を感じている、と思う。そういうことを直視せざるを得ない状況が、最近ちょくちょく起こっている。何かを失敗したり、手放したり、人から嫌われたりするのをとても恐れている自分がいる。
要するに、「ビビってる」自分がいる。
まさにピッチャービビってる～ヘイヘイヘイ状態なわけだ（野球部経験者にしか伝わらんネタ）。
↑つうか、なんすかコレｗｗｗ
「僕は人見知り」キャンペーン（(C)ひすいこたろうさん）
以前の僕は、色々なことから体よく「逃げてきた」ことに氣がついた。
例えば。昔の僕は自分のことを話すのが嫌いだったし、なるべく自分の話をしないようにしていた。それは、「こんなことを言ったら嫌われるんじゃないか」、「こんなことを言うとオカシイと思われるだろう」と、ブレーキを踏みまくっていたから。
こと、異性に対してはそれが顕著で。こちらが相手に好意を持っていても、それをストレートに出すことが大変ニガテだった。だから、当然うまく行かない。
なのに、時々「あーもー、らちが明かない！」と思って、ヘンな形で自分の好意を相手に渡してしまって、その後の関係がおかしなことになってしまった経験も（山ほど）あり、いよいよ自分の気持ちや感情をオープンにすることに恐怖を覚えるようになった。
おかげで、同性・異性問わず、人間関係において、そういう「おっかなびっくり感」を持ち続けてきた。だから長いこと「僕は人見知り」というキャンペーンを長く行ってきたのである。
人見知りキャンペーンについては、天才コピーライター・ひすいこたろうさんが、とても分かりやすく書いてくれてる、というか、これを読んで「そうなんだ！」と思ったので、ぜひ。
その「執着」を手放そう
で。最近、そういう自分を多少なりとも変えていこうとは思っている。
今年の4月に15年連れ添ってきた（という言い方は、あまり好きではないんだけど）パートナーの籍を抜いたこともあって、より強く、そう思っている。でもやはり、まだその恐れはあるようで。
僕はその「失敗する」とか「拒絶される」ことが、たまらなく恐ろしいんだね、ということに氣が付いた。
で、これって「執着」だなと思ったのだ。上手くやりたい、スマートに物事を進めたい。あるいは、目の前にいる女の子と付き合ったり、良い関係を続けたいと願う。それはまさに「執着」だろう。
執着（しゅうじゃく、abhiniveza अभिनिवेश (sanskrit)）とは、仏教において、事物に固執し、とらわれること。主に悪い意味で用いられ、修行の障害になる心の働きとする。
（引用：wikipedia「執着」）
冒頭書いたとおり、本当に「いつ死んでもいい」と思っているならば、ちょっとした恥ずかしさや失敗や、拒絶されることなんて、大したことじゃないだろう？と、自分でも思う。ちょっとでも「拒否されたら、イヤだな、恥ずかしいな、この人との関係が終わっちゃうな、周りにどう思われるかな」と思っているから、動けないわけだ。
でも、もし、明日死ぬとしたら、そんなことを考えている場合だろうか。明日の朝には「ミス・ア・シング」のメロディが流れる中、ケネディ宇宙センターから隕石をぶっ壊すために宇宙へ飛び出していくんだとしたら。
それは、恋愛に限った話ではない。仕事面でも似たようなことは起こるし、友人関係でだって起こり得る。
失敗したくない、手放したくない、失いたくない。でも、このままの状況にも満足はしていない、みたいな。
ひょっとすると、だからこそ一度、手放してみることが必要なのかもしれない。自分の意思や思惑で相手や状況をどうこうしよう、という意識を一度捨てる。んで、委ねる。自分はこう思ってるんだけど、どう？みたいな。
相手が僕の好意をどのように受け取るかは、相手に委ねられるべきテーマであって、こちらがどうもこうもできる種類のものではない。
だから、とりあえず自分の率直な感情を出してみて、相手や状況に判断を委ねる。その結果、それまで築いてきた関係性が壊れてしまうのも、まあ仕方がないよね、と。
こんなブログを書いたところで、何の解決にもならないことは百も承知である。でもこれは、僕自身の修行、あるいは納得のために書いている。でも、どこかで誰かの心に響いて、役に立ったらいいなとも思っている。
少なくとも、僕の役には立っている。「誰かに読まれる！」と思って書くことで、自分のココロの在り様が、よりわかる氣がする。ありがとう、読んでくれた皆さま。そして、ありがとう、はてなブログ。
愛を知るために「個」を生きること（富士宣言シンポジウム その5）
セッション5は「現在と未来の調和」。未来世代にどんなメッセージを送りたいか？というテーマが話し合われました。
最初にお話ししてくれた、ナイジェリアの民主化運動家で政治家のハフサット・アビオラ＝コステロさんのお話が、僕的には結構インパクトがあった。
ハフサットさんはまず、我々は「何々国民」である前に「地球市民」であり、地球の子どもであることを認識しよう、という。うん。100％同感。国境なんてもんは、勝手に人が作り上げたもので、それがどうしたこうしたと言い合うこと自体がちゃんちゃらおかしい、と思っている。ま、現時点では仕方ないねとは思うけど。
そして彼女曰く、ここ50年以上、世界的な人口バランスで見ると男性の方が6600万人ほど女性よりも多いのだそうだ。これは彼女の見方によれば「女性が大切にされていないから」なのだという。なるほど。そして、女性の数が少ない地域とはどんなエリアかと言うと、紛争が続いている地域なのだそうだ。要するに、紛争状態という女性が大切にされにくい状態が続いている地域では、女性がそもそも生まれにくくなる、と。これは、決して調和のとれた状態とは言えないよね、とは感じる。
次世代の子どもたちと、どう付き合っていくべきか
心理学者で慶応義塾大学名誉教授の岩男氏は「あなたは、その子をあなたのようにしようとしてはならない」という。つまり、子どもを自分のコピーのようにしてはならないと。
次世代は、我々の想像を超えた世界で生きることになる。その次世代に対して、旧世代の知識や知恵、常識や感性を押し付けようとしても、意味がないどころか逆効果だ。それならば、次世代には次世代に必要な知識や教養を身に着けられるような環境を提供する必要がある（という意味だと思う）。その文脈で「身に着けた教育は、誰にも奪うことができない」ともいう。名言だと思う。ただ、親が押し付けた教育（のようなもの）は、たぶん無意味だろう。子どもたちは自らの力で自ら学ぶものを取捨選択し、自ら進んで学ぶ（はずだ）。それを、「いい高校に入って、いい大学に行って、一流企業に勤めて」なんて、オールドスクールな価値観を未だに押し付け続けていては、おそらく逆効果になる、と僕は読んでいる。
子どもたちは天才だ。その天才性に氣付いて、それを伸ばすサポートをするのが、旧世代の役割なんじゃないかなと思っている。
岩男さんが言おうとしたことと、ひょっとすると真意はずれているかもしれないけれど。
最後の最後に、スピリチュアルなお言葉を。
最後に、ものすごくスピリチュアルというか、いつもの僕らしくないことを書いて、この5回シリーズを締めくくろうと思う。
このシンポジウムを通じて、「Oneness」あるいは「Wholeness」というワードが何度も出てきた。我々は1つであり、全体であると。普通に考えれば、我々は1人の人間で、あなたはあなただし、私は私だし、別の人間である。「私」と外の世界とは、繋がっていないし、分離していると見える。確かに、そう見える。
一方で、あの世（いよいよ怪しくなってきた）は、自他の差がなく、すべて1つの大きな「何か」の状態にあるといわれることがある。このあたりは、非常に難しい表現になってくるのだけれど、分離していない、統合した世界があると言われている。
いったん、ここで区切る。この世とかあの世とか、統合した世界が広がっているとか、信じても信じなくても、僕はどちらでも構わない。本当にどっちでもいい。ただ、一応ここまで読んだのならば、最後まで読み切ってほしいなとも思う。
すべて読んでみた結果、「コイツは頭がおかしい」と思っても、「アブナイ世界に足を突っ込んでしまった」と思われても、それもまた構わない。この原稿を読んで、友だちと連絡が取れなくなったとしても、僕は恨まないので安心してほしい。
さて。では、なぜ僕たちは「この世」でわざわざ分離した「個」として生まれ、ある意味苦しんでいるのだろうか。「個」ではなくて「全体」、「分離」ではなくて「統合」した世界に生きていれば、争いや諍い、行き違いや誤解や不要のストレス、紛争や戦争を経験しなくて良いはずじゃないかと。
僕らがなぜ、この世で「個」として生きなくてはならないのか。それは、「違い」を知った上で相手を許容する力を身に着けることと、もっと大きく言えば「愛」を知るためだろうと思っている。
もし、僕らが全体であり、統合した存在であり続けたならば、「愛」は当たり前に存在するものである。繋がりあっている状態が「当たり前」であれば、それがいかに尊いものかを知ることは難しい。だけれど、僕らは「個」を生きていて、繋がりあうことが決して容易なことではないと知る。男女の間で言えば、こちらが恋愛感情を持っても、相手と必ず繋がりあえるわけではない。だからこそ、繋がりあえた、分かり合えた時に大きな喜びが生まれるわけだ。
それは、親子関係でも同じだし、友人関係でも同じこと。「愛」がどれほど貴重で、大切なものかを知るために、僕らはこの世で「個」として生きる必要があるんだろう。そんなことを考えている。
そして、ホントに最後に、5回にわたって、ありがとうございました。
このシンポジウムを企画してくださった皆さま、誘ってくれたひろしくん、そして、このブログを読んでくださった全てのみなさま、ありがとうございます。
あ、ブログはまだ続きます（笑）
自分の内面を見つめ直すこと（富士宣言シンポジウム その4）
さて。だいぶ間があいてしまって、私の記憶も定かではなくなってきたところもあるんですけれども（笑）、その分自分の深いところを経由して出てくるもの（なはず）なので、それはそれで面白いかなと思って書いております。
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人間と自然と、人間が自然に生きること（富士宣言シンポジウム その３）
目に見えるもので、見えないものを整える（富士宣言シンポジウム その2）
さて、セッション2。セッション2はパネラーが多くて、その分面白い話もたくさんあったんだけど、敢えていくつかはカットする（実は漫画『ガラスの仮面』でおなじみの美内すずえさんも来られて、スゲー興味深い話をしてくれたんだけど、泣く泣く割愛）。
セッション2のテーマは「肉体と精神の調和――神聖なる精神を顕現するには」。うむ。見るからに何というか、スピリチュアルというかね（笑）。以前の僕なら、完全に疑いの目を向けていたはずだ。
いやはや。人間変わるもんである。これほんとに。人間、いくつになっても変わる。それをあなたが望むなら、だとは思うけれど。
男性性、女性性、そして全体性
僕がこのセッションで面白いなと思ったのは、「大切なのは『ホールネス（Wholeness）』、全体性である」という表現。
これを述べてたのは、シート・オブ・ザ・ソウル研究所の共同創立者（余談だけど、「シート・オブ・ザ・ソウル」って日本語で検索すると、エヴァンゲリオンが出てくるんだよね。確かに、シート・オブ・ザ・ソウルだわな、エヴァって）、ゲイリー・ズーカフさん。
ズーカフさん曰く、「男性が男性性を、女性が女性性を発揮する、あるいはすべきというものではない」と。僕は以前から、「男性性」という言葉が発するマッチョ感がどうにも苦手だったんだけれど、そうではなくて、調和を取ることが大切だよ、というところにとてもしっくり来た。
あと、「コントロールするところに愛は存在しない」というフレーズがあって、僕はこれがとても心に沁みた。どうしても、人は愛ゆえにコントロールしたくなる衝動に駆られる。子どもに危険なことをさせないように、恋人と離れたくないから、自分の目の届く範囲でコントロールする、とかとか。
それも愛ゆえなのは分かるけれど、コントロールしようという意思が働いているとき、それはもはや愛ではなくて執着だよね、とも思う。うん。何かこう、グッと来たんだよね。勝手にね。
僕は、愛に基づく行動をとりたいと思っているけれど、それが「執着」に変わってしまわないように注意している。それは、愛のようでもはや愛ではないと思うから。
「頭・心・体」のバランスを取ることで、クリエイティビティは生まれる
起業家であり瞑想家、そしてカルマキッチンの運営などにも携わっているホセラ・ゴンザレスさんが言うには、体は物質世界に属していて、精神世界・意識世界は物質には囚われない。この間、つまり物質世界と精神世界の間にいる人というのが、いわゆる臨死体験者や、クリエイターなんだと彼は言う。
確かに、クリエイター（特に、天才肌の人になればなるほど）は、「創っている」というよりは「創らされてる」または「降ろされている」感覚が強いんだろうなー、と感じることがある。
また、彼は2年間のインド生活の中でガンジーの思想について学び、肉体と意識の関係について学んだらしい。その時言ってたのは「外で行う行動が、精神性にも影響を与える」ということ。だから、教育においては「頭・心・手」を使うことが大切だと説く。
今までの教育（特に日本の学校教育）は、頭偏重の教育だった。でもそれを「手」を使ってクリエイティビティを発揮したり、心についてもっと学ぶ機会を通じて、よりバランスのとれた人になるんじゃないか、という指摘。
これはハコネエコビレッジにいると、本当に痛感する。普段（要するに都会にいるとき）、いかにアタマしか使っていないか、手や心がおろそかになっているかを感じる。
都会にいると、お腹が空いたなと思ったらコンビニやファストフードでインスタントに食欲を満たせるし、風呂に入ろうと思ったらボタン一つでいい湯加減、いい湯量の風呂が用意できちゃう。
でも、ハコネではそうはいかない。そもそも母屋に到着するまでに15分ほど山道を登って、お腹が空いたら自分で火を焚いて米を炊くか何かしなくてはいけない。風呂を沸かすのだって、当然水をためて火を熾すところから始まる。すべからく、手を使って生きることになる。そうすると、自然と心や感情も動く。そのバランスが取れていることが大切だよ、と。なるほど。
目に見えるもので、目に見えないものを整える
また、「肉体と精神の調和」というテーマに合わせて言うと、「外で行う行動が、精神性に影響を与える」という。確かに、禅の世界でも、座禅を組むことや「作務」と呼ばれる日常のお仕事（掃除をしたり、食事を作ったり）をすることで、精神を整えるという考え方がある。武道もそれに近いかもしれない。型があって、それを守ることで、自分の精神を整える。
人間、精神やココロのように「見えないもの」を整えるのはとても難しい。「平静でいろ」と言われても、ココロが乱れることはある。でも、身の回りを整理したり、きれいにしておくことで、ココロも整うことはあると思う。履き物を揃えるとココロも整う、みたいなね。
そういう意味では、制御しやすい目に見える「肉体」から精神の安静や整頓をするという考え方は、すごく実地的だなと思った。もちろん、瞑想だったり、座禅みたいなものを生活に取り入れるのも良いと思う。
いやはや。本当はもっとたくさん面白い話もあったんだけど（オキシトシンの話とかも面白かったんだけどね）、割愛させていただく。ほんとに皆様、ありがとうございます！！
